今天介绍老子的思想，要特别谈他的观念，从认知提升到智慧。因为老子的思想本身八十一章，并没有什么系统，我们从里面设法去找到一些线索，说明他怎么样去从认知往上提升。人的特色就是认知能力，这一点来说的话是可以成立的。
我们常常讲人是万物之灵，人之灵就灵在于说，他的认知能力跟其他生物不一样。其他生物在很多方面，如认知之外感觉能力远远超过我们，有时候你看到许多动物，晚上出门带一条狗，你怎么看都看不到人，狗开始叫了，然后你才发现果然是有人，有人还好了，有时候还有别的生物。那么这就说明狗它的嗅觉，它的视觉跟人不一样，猫还有其他动物都有它特殊的灵敏度。但是那个基本上属于感觉，属于感性的部分，跟人就截然不同。人如果靠感觉，靠感性的话，跟其他动物比起来差太远了。还好，人最可贵的是什么呢？是理性。理性就是使用我们的思想，思想的内容是各种不同的概念。譬如你说这是花那是树这是概念，概念可以用一来统合多，对动物来说的话，每一样东西它都是特别的，它都凭感觉当下的掌握。
人类不一样，我去看一个风景，回家之后可以写一篇文章，描写那个风景，不但描写，还可以写出我内心的感受，使那篇文章看起来很有特色。人类作为万物之灵，就灵在说他的理性能力，理性的能力怎么去运作呢？根据西方比较新的一些探讨，他认为，人的理性是跨过了反省的门槛。我这边提一个新概念，叫反省的门槛，就代表别的动物它再怎么聪明，都不能跨过反省的门槛。什么叫反省的门槛呢？就是你跨过去之后就可能反省到自己，自己意识到自己，这叫做我的意识的出现，所以自我意识的出现，是人类生命最微妙的地方。譬如说人类知道自己是什么样的人，我知道我是我，我不是别人，那这个就是我的一种反省的能力，别的生命它再怎么努力都跨不过这一关。我举个例子来说，一只狗在吃饭，狗知道自己在吃饭，到此为止。一个人在吃饭，人知道自己在吃饭，并且人知道他知道自己在吃饭，这就不一样了。我再说一次，一只狗在吃饭，它知道它在吃饭，所以它吃饭最好不要碰它，你一碰它的话不得了，狗以为你跟它抢，它可能咬你，有时候对主人，它也不客气，所以狗吃饭狗知道自己在吃饭。人呢？多一步。人吃饭，人知道自己在吃饭，人还知道自己知道自己在吃饭，所以才有餐桌礼仪，餐桌礼仪就这样出来了，我知道我知道我自己在吃饭，所以我吃饭的时候父母先吃，那狗当然是自己肚子饿了，就自己先吃了。所以人类能够跟万物不一样，就在于多了一个自我意识的浮现。这个自我意识浮现之后，就可以跳开来，从我来观察外在的情况，我可以做理性的思考，做长远的一种理解。所以人类的这种认知能力，是非常微妙，非常神奇的。譬如说，一个人有认知能力，他才能活下去。小时候念书，第一课都是看图识字，在幼儿园念书，看图识字，看到猫看到狗，知道这是宠物，人类的朋友。看到狮子，看到老虎，看到鳄鱼，这不能碰，这是猛兽。他看到的是图片，他到了动物园之后，立刻知道说这个图片就活生生地在外面出现了，没有两只老虎是一样的，但是，人类可以了解，老虎作为老虎有什么样的特性。
没有两个人是一样的，但是，每一个人确实也是不一样的。你说每一个人都有人性，话是对的，但是人性的演变非常复杂，动物的演变也有，老虎有比较凶的，比较驯良的，但是基本上，只要是老虎都要咬人，这是没错的，它饿了尤其如此。人的话呢？有肚子饿了会咬人吗？会抢吗？不一定。有些人宁可饿死，他也不愿意吃别人对他不礼貌之后所提供的食物。所以，人的生命特色就在于说，他的认知是跟一般生物不一样。好！那现在，我们认知之后才能安全生活，我现在知道什么水果是可以吃的，什么水果是有毒的，我知道之后我就可以区分，区分有益的有害的，好的坏的，这样才可以使我活下去，因为动物靠本能生存，人类靠理智生存。动物的本能，你看，一只兔子，根本就没有防卫能力，但是它跑得特别快。有时候你看到一些动物能够生存，像羚羊，它虽然跑得不是很快，但是它跳得高，就在那个豹要抓到它的时候，它立刻跳开了。因为如果说它们不能跑得快，那永远是猎物，整个种族就消失掉了。所以每一种生物能够存在，都有它本能上有某种优势，它才能存在，要不然就靠力量大，像蚂蚁搬像，我们蚂蚁很多，把你大象可以制服。那么人的话，就超越这个范围，透过认知去分辨，什么对我有利，有害，这是第一步，认知帮助人类活下去，活得安全。但是，利益之所在，弊亦随之，认知的能力对人类有帮助，对人类也有害处。什么害处呢？因为你区分，区分就有欲望，这是千古不变的道理，区分之后就有欲望。你现在知道了两个大学不同，你就一定喜欢什么学校，比较不喜欢什么学校。你知道两个人不一样，你就一定对谁友善，对谁相对之下就不是那么友善，所以区分一定会造成各种欲望的出现。但是人的世界问题在什么地方？人的世界不能不区分，区分之后造成欲望，欲望造成各种困扰。譬如说僧多粥少，大家都要一个目标，叫做竞争，这一争之后，往往是两败俱伤，甚至各方面的困扰统统出现了。以老子来说，老子很了解认知的相对性，譬如他说，五色令人目盲，五种颜色让人眼睛都快看瞎了。五音令人耳聋，五种声音，音乐的声音，让我耳机都快聋了。五味令人口爽，你吃饭的时候，有五种不同的菜的味道，嘴巴吃到之后都快麻痹了，尤其是一些辣的食物这些，你吃多了之后嘴巴都快麻痹了。然后驰骋畋猎，打猎骑马这些，让人心发狂。我们想到说，等一下去打猎吧，去游长城吧，马上心花怒放，就是很难收服了。所以，老子看得很清楚，五代表多，许多颜色，眼睛受不了，许多声音，许多味道，各种复杂的花样，就使人乱掉了，人的乱就乱在分散在时间空间里面。你看TravellingSchedole，排得很满，整个行程从早到晚排得满满的，一下见谁，一下见谁，到最后不知道自己是谁了，自己变成一个符号，董事长，总经理，老师，一个什么法官，这些。所以，老子对于这种社会上所形成的各种区分，他是深具戒心，他希望单纯，能够一个人做的事就不要麻烦两个人，吃一样菜就饱了，不要吃两样菜，单纯，单纯了之后，你的心思就不受干扰，可以让你节省很多力气。因为老子很强调什么？长生，活得长久，活得长久不够，还要活得健康。那你要做到这些的话，你只有一开始就慢慢地收敛自己，让自己的生命不要外放，你生命外放的话，一发不可收拾，到最后表面看起来很热闹，内在已经慢慢地耗尽了能量。所以老子在谈到这些的时候，有他的想法。我们再看价值观，人类社会的价值观都是相对的，他说天下皆知美之为美，斯恶矣。恶这个字在古代代表丑，他说天下人都知道这样叫做美，那丑就出现了，最明显的是选美比赛，选拔模特儿这些，你把这些人选出来之后，叫做美的标准，合乎这个标准叫做美女，那不合乎就是丑了。所以往往在一个社会，没有这种选美比赛的话，每一个人都比较快乐，一旦有选美出现之后，大家都觉得周围看到的都不够条件，每一个人都有压力，身高体重各种比例，造成各种困扰。很多年以前我们看到选美比赛，后来大家都批评，说商业活动了，把女性物质化了，商品化了，没错，很快停了一阵子。停了之后，有一个人唱了一首歌，很受欢迎，我记得是赵传，他说我很丑，每一个人听了都很开心，终于有人承认自己丑，我们看起来比他稍微好一点。所以大家就觉得说，你看他那么丑我们就比较安慰了，但是他接着说一句话，可是我很温柔。自从这首歌流行之后，我的朋友里面很少有人说自己温柔的，因为你说自己温柔之后，就暗示自己很丑，这就是社会风气的问题了。其实这两种品质其实不一样，美也可能很温柔，更不要说你丑当然可以很温柔，温柔是每一个人都具有，它没有排斥性。但是问题在于，你把这个美丑跟温柔连在一起的话，就变成复杂化了。所以在老子来说的话，天下人都知道善之为善，斯不善已。天下人都知道这样叫做善了，不善就出来了。譬如我现在宣布，张三是善人，因为他每年捐一百万给孤儿院，如果捐一百万给孤儿院当作善人的标准，那很多人没有一百万就不能行善了吗？是不是？那这样不是剥夺我行善的权利吗？这样一来就等于是，外在的标准否定了内在的一种选择。所以老子很强调说，你如果社会上设定是一些相对的价值，不管你目的是什么，设定出来之后，就会造成困扰，造成比较，造成各种复杂的欲望。他曾经提过，他说不尚贤，使民不争，不推崇谁是杰出的人才，老百姓就不会争。譬如我现在说我们来举孝廉，古代有啊，汉朝就举孝廉，把孝顺的廉洁的推出来做官。你一举孝廉，很多人就开始要争谁比较孝廉了。《庄子》里面讲一个故事，说演门，演戏的演，演门这个地方有一个人，父母过世之后，哭得非常伤心，形销骨立。结果，官府看到就让他做官，认为这样的人那么孝顺，哭那么伤心，变那么瘦，做官可以示范，结果全村人都跟他学，死了一半人。每一个人只要父母过世拼命哭，拼命哭，哭到最后，来不及做官，就真的死掉了，死了一半。像这个说明什么？你只要把标准定在说，为父母哭得很伤心的叫做孝顺的，你说的吗？那好，有人哭得更伤心，死了一大半。那像这个，当然是庄子讲的一个寓言故事了，不见得是真的了，但是，它也可能在人间，形成相对的一种情况。所以老子他说，不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗。你不要特别去珍惜那些难得的东西，譬如说这边有块宝玉，这边有一块很贵重的宝石，你不特别推崇的话，老百姓就会怎么样？民不为盗，老百姓就不会当强盗。你看，这些强盗啊，好象电影都演这种强盗，十几个强盗，抢银行了，抢堵场了这些，就因为你里面有难得之货，还有抢一些设法偷一些稀世珍宝，像世界名画这些。像这样的一种情况是因为你先认为它贵重，自然就成为别人凯觎的对象了。然后呢？你不要展现可欲的东西，老百姓心就不会乱了，你把好东西，大家都很喜欢的展现出来，大家心就乱了，都想去得到。所以，像这一系列想法，都可以看得出来，老子对于人的认知当作区分，会带来欲望，带来竞争。他里面讲的最直接的一句话，他说法令滋彰，盗贼多有。强盗为什么那么多？因为你法令太多了。你法令多了之后呢？你不管怎么样都是犯法，很容易就陷入法网，你法令越多，它的漏洞越多，于是很多强盗出来了。所以为什么提到说，你根本就不要任何法令，你根本是无为，反而没有人当强盗，因为没有人知道什么是好东西他要去抢的。你如果知道什么是好的，像你考上这些所谓的重点大学，是好的，竞争激烈。事实上，念书的人都知道，我们在学校办教育那么多年，强调一个重点，重要的不是你入学的时候的表现，而是你毕业的时候学到什么，这才重要。很多学生，都是入学入到好的学校，四年也没念书，另外的学生，他学校不一定是顶好的，但是每天用功，他照样可以四年之后脱胎换骨。所以重要的是结果，而不是说你入的什么名校，那个没用的，那个反而造成不必要的困扰。所以第一个，我们讲到，老子把知当作区分，人不能没有区分，你没有区分的话活不下去。但是区分之后就有欲望，有欲望出来就造成困扰，这是两边为难，这是第一步。那怎么办呢？往上提升，把知当作避难，避开灾难。怎么样把知当作避开灾难呢？就是讲简单一句话，譬如我们现在讲不要跟别人争，这太消极了吧？但是另外一句话比较熟悉，叫做功成身退四个字，有几个人可以功成身退？在历史上，我们都知道勾践复国的故事，勾践真是不容易，卧薪尝胆，最后终于复国成功了。复国成功之后，两个人的下场不一样，一个叫范蠡，一个叫文种。范蠡就带着西施不见了，功成身退找也找不到，我也不要做官，他也知道越王勾践这个人可以共患难，不能共富贵，就走了。那文种不肯，继续做大官，最后死于非命。像这个历史故事太明白了，狡免死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏，所以你要避开灾难。你如果懂得老子的话，就知道说他教你功成身退，教你避开灾难，什么利益，你要放开，不要去争取。他甚至提到什么？他说他最喜欢讲就是知足了，知足不辱，知止不殆，知道满足，就不会受侮辱，知道停止，就不会有危险。他说，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，最大的灾祸就是不知足。其实人活在世界上，要过一个知足的生活并不难，你只要约束自己，说到此为止就好了。那你想得什么东西的话，就会出现咎，这个咎代表灾难，灾祸，别人的责怪，都来自于不知足。老子一再谈到类似的观念，他甚至到最后讲一些话很偏激，叫做要使老百姓无知无欲四个字。因为你没有知就不会有欲，我们把无知无欲引伸多一点，我们念老子第一章，能念懂的话，老子里面的大致思想都差不多了。无知，就是你不要去了解到，特别是执着于名；无欲就是你不要去执着于什么欲望，你无知就无欲，无知无欲之后，老百姓就过得很自在了，他没有什么困扰。所以避开灾难可以从社会经验，历史的经验来得到，从别人的经验来设法作为对照。譬如我现在看到别人受苦受难，就问，他为什么受苦呢？因为他以前做这个做那个，譬如说他已经不错了，还要投资，投资失败了，受苦受难了。他以前不错了，还要往上走，走的路线不对，就出问题了，像这种就是老子所提醒我们的，要避开灾难。什么地方会有灾难呢？当然是大家都要的东西，都要的位置，都要的结果，你去争的话，就有灾难，这实在是无奇奈何的事情。我有时候看到很多媒体的报道，常常会觉得他们运用技术，非常高明，但是对于被采访的人不公平，我是很同情很多人不愿意接受采访的。我最近在广州深圳一些记者采访，同样的采访，登出来之后写的完全不一样。我说我研究国学，我这一生，有希望成为第一流的学者，注意哦，第一流。他把他登出来标题就写成第一，他不写那个流，这一来，我变成一个狂妄之人。哪里有人这么狂妄呢？说我研究国学，天下第一？这不是神经病嘛？对不对？他就这样当标题。我自己看了吓一跳，一看内文，我写的第一流，内文他比较诚实了，他写的第一流.一辈子在念书，你说到最后不能当第一流学者，当然不愿意啊，但他把流去掉，变成第一,这个是好象武侠小说里面争武林盟主，就很幼稚。那这样的记者你跟他说什么呢？他已经登出来了，你请求他更正吗？更正的时候弄个小小的栏块，更正一下，别人也看不到。像这个说明什么？大家都要争第一，就是他以这个来作为一般人的想法。他不知道说我们做事重视的是一个什么？不以这个为目的。但是自然的结果是希望推广国学，让别人都知道怎么样去了解儒家道家的思想，这才是目的。你说争第一或者怎么样，没有什么标准的，第一流是可以有标准的，就是你提出来的东西，它具有启发性，后面的人会研究的。在西方也是一样，西方的第一流哲学家，是写了书出来之后，很多人研究，他就变第一流了，到最后可以根据他的这个写法，提出很多不同的阐释，那么像这个就是避开灾难。我们可以了解大大小小的灾难，所以很多人念到老子只念到这一步，从知变成区分，到知变成避难，所以念了老子以后就变成比较复杂了。知其雄，守其雌，知其荣，守其辱。我知道什么是雄，雄代表什么呢？雄代表站上台面。雌代表什么呢？隐藏在底下。我知道怎么样去站上台面，但是我自己要隐藏在底下；我知道什么是光荣荣耀，但是我隐藏在屈辱里面。为什么？知其白，守其黑。我知道什么是白，白代表显扬出来，但是我守在黑的地方，因为你一出来的话，就成为别人斗争的对象，所以你要隐藏。这个在我们社会上求生存的时候，大家其实都可以想到，是有这样的招数，从老子来的。那么，你要拿一样东西，就要先给人家，将欲取之，必先予之。譬如说我常常拿我女儿开玩笑，我女儿跟我星座相同，喜欢的东西都差不多。以前她小的时候，我喜欢什么她也要什么，很烦啊。当然我就用老子来对付她，我喜欢一样东西，我就先说我不喜欢，譬如这个手表我喜欢，我说我不喜欢，我说给你好了。她说你不喜欢，我为什么要喜欢？你不要，我也不要。我说，你真的不要吗？她说，真的不要，那我要了。就是说你要拿一样东西，先得给人家，不然的话你直接拿，别人也要，为什么你拿，我不拿呢？这社会不是一样吗？所以老子真正厉害的地方就在这里，他可以看透整个的发展，到底什么是你的目的，中间的手段过程如何，你想得稍微深一点，就是看起来有一点深沉。但这不是老子的目的，老子只是提醒你说，你要活得平安快乐，就一定要懂得避难，因为福跟祸相生相倚。他说了一句名言，祸兮福之所倚，福之祸之所伏，福底下藏着灾祸，祸旁边靠着幸福，你受过苦难了，有了灾难了，很容易快乐。我们都知道苦尽甘来，但是你如果享福的话，小心底下就有灾祸了。我经常讲一个故事，叫塞翁失马，焉知非福，一般都把这个当作老子思想的一个最有代表性的一种解释。塞就是一个山坡地，一个老头子他的马不见了，马是很贵重的财产，马不见损失很大。他的马不见之后，邻居跑来安慰他说，哎呀！真不巧，你的马不见了，损失了一匹马。塞翁就说了，我损失一匹马，你怎么知道不是好事呢？你看，想法跟别人相反，邻居摸摸鼻子就回去了。隔了几天，果然是好事，这匹马回来了，带来一群野马，这个老头子发财了，邻居跑来道贺说你们家马真厉害，带一群野马回来了，恭喜你发财了。老头子说，我赚了一群野马，你怎么知道不是坏事呢？别人发财都高兴，他发财居然小心，以为是坏事，邻居自讨没趣，就回去了。隔了一段时间，果然是坏事。为什么？因为他的儿子骑着野马摔下来，断了一长腿，这很严重，邻居又跑来安慰了，令郎骑马不慎摔跤断一条腿，真令人遗憾啊。老头子说，我儿子骑马断一条腿，怎么知道不是好事呢？有这种人吗？邻居只好回去了。隔了一段时间，果然是好事，因为发生了战争，所有腿没断的都要当兵打仗。打仗打起来很惨的，那跟腿摔瘸不一样，要不然就没命了，要不然就断手断脚了。所以他儿子就因为腿有点瘸，不用去打仗了，这叫做塞翁失马，焉知非福。我们要问两个问题，第一个，谁是那个邻居呢？我们就是那个邻居。听到别人发财，就羡慕；看到别人倒霉，就同。，这个不需要，发财背后就有灾难，今天中了乐透，中了头彩发财了，在台湾很多例子，明天立刻搬家。为什么？黑道来了。黑道就知道谁发财谁中奖了，马上就过来，跟你要保护费，有时候把你钱全部拿走不够，还要你多贴一点。所以你发财吗？反而危险。相反的，倒霉的人，已经到底的话呢？有什么好担心的呢？没什么损失嘛。所以像这个就说明叫做避开灾难，邻居就是我们一般人，总是看表面。第二个就要问，谁是那个老头子呢？就是老子，老头子就是老子。老子的特色在于说，每一次看问题都跟别人不一样，因为他把问题从正反两个方面来看，别人羡慕他，他会说，那后面呢？别人同性他，他会说还有后面呢？还有发展啊，生命还没有结束以前，福跟祸不能够立刻判断。所以他有整体观，就在这里整体观，所以我们学道家最难的就是这个，你怎么学会整体观，对于你当时一时之间的这种成败得失，不要太在意，能做到这一点就没问题了。我们讲一个比较极端的例子好了，在庄子里面。庄子里面谈到好多美女，其中有一位叫骊姬。骊姬是住在边疆的一位女孩，她爸爸是边疆的一位守卫官，从小在边疆长大，然后慢慢长大，长得非常漂亮。晋国的国君，巡视边疆的时候，一看到这么美的女子，就一定要带回来，带回宫里面，结果这个女孩子哭得非常伤心。这个庄子怎么说呢？说哭到眼泪沾湿了衣襟。我们知道，古时候女孩子衣襟很宽的，能够让眼泪把它哭得沾湿了，显然超过一公升啊，还拧出水来了，太可怕了，代表她非常伤心。结果带回宫中之后，跟大王一起吃山珍海味，睡好大的，好宽的床，现在后悔，早知道以前不应该哭。
看到没有？以前以为是灾难，谁知道不是灾难呢。但是庄子讲的不是只有这样子，庄子进一步说什么？他说我们对于死亡不要害怕，死亡被一般人认为是最大的灾祸，庄子说，你不要害怕，死了之后，说不定才觉得这么愉快，早知道我就先来了，这就是为什么我们讲老庄思想。年轻人要小心一点，你听到这一段说，可以先来吗？那不行啊，我们要负责的。所以要小心一点，庄子只是讲一个故事来说明，因为没有人知道死后的情况。但是基本上不要太过于害怕，害怕人间的这种灾难或者死亡，你没有必要增加情绪的负担。所以老子讲到避难的时候，你把这些想法，尤其塞翁失马的故事加以了解，就知道他看的是一个整体，对于人生一时之间的成败得失，确实不用太在意。我们看过太多这样的例子，哭泣之后就是微笑，微笑之后就是哭泣，乐极生悲，悲极，乐又来了。
那既然如此的话，你为什么通达一点，透彻一点呢？所以我们谈这些跟儒家的立场，确实是可以对照，差别很大。第三个，我们说把知当作启明。你前面把知当区分，你为了活下去要区分，区分之后带来欲望，带来困扰，带来灾难。第二个就要避开灾难，把知当作避难，就是我，因为我的理性可以让我知道，什么叫灾难，我就避开。第三个，把知变成启明。启明这两个字，一般人不喜欢，我现在问你上什么学校，上启明学校，代表眼睛有问题，眼睛弱视，耳朵不好，上启聪学校。但是我们讲启明的时候，明这个字是老子的话，启是我加上去的，因为他希望你张开你的眼睛，你只有闭上肉眼，才能张开心眼，你要了解一个人，不能只看表面，你要了解一个状况，不能只看表面，你必须静下心来，知道来龙去脉整个的情况掌握住，这时候一定要闭上眼睛，这叫做启明。怎么叫启明呢？还是一样，从整体来看。在老子里面，明这个字前后出现了五次，这个字。
我举两次比较具体的，第一个叫知常曰明。什么叫常？常就是永恒，常也是平常。能了解永恒的，经常的东西，叫做明。就是你怎么样能够代表你懂了呢？觉悟了呢？因为你了解永恒的东西。一般人只了解变化的东西，这个变那个变只了解变化的东西，你了解什么是不变的，代表你觉悟了。什么是不变的？道是不变的，人间的规则是不变的，这可以说第一个知常曰明。第二个叫做见小曰明。小，大小的小，能看到小地方，那才真的是清楚了，觉悟了。我们以前在学校住宿舍，老师们都要查你这个宿舍整理清不清洁，他绝不会去摸你那个桌面，他戴手套，不会摸桌面的，他摸那个角落，小的地方。你要检查一个单位，检查什么地方？当然是厕所了。这种小的地方，大家不注意的，你把这种地方都注意好的话，别的地方更没有问题了，这叫做见小曰明。你要认识一个人，不要从大的地方看，要从小动作来看，他有什么小动作了，有什么小的毛病了或者小优点，从这些地方看，从小见大，这叫做见小曰明。那么另外有一句话我们很熟悉了，叫自知者明，了解自己叫做明，了解别人呢？叫做智，智就是明智。了解别人，代表我这个人可以看面相，可以观一个人的行为，这是很聪明啊，但是不重要，重要的是了解自己。说到了解自己啊，我们在西方哲学看的话，那讲得太多了。苏格拉底最喜欢用的一句话，就是在戴尔神殿上的一句话，认识你自己。
到现在心理学的研究更用在治疗上，对很多医生来说，心理医生，他问病人的问题也是一样，认识你自己。所以你任何毛病找医生去辅导，医生就说，你了解自己要什么吗？没有好坏，只是问说你自己要什么吗？你要这个东西是你真的要的？当然没问题，那通常我们都是受别人影响，以至于根本不知道自己要什么。所以英国有个作家叫做王尔德，他讲过一句名言，他说人生只有两种悲剧，第一种是得不到我所要的。这当然是悲剧啊，得不到所要的，心想事不成，第二种是得到我所要的。我们就很奇怪了，得到怎么也算悲剧呢？得到应该很开心啊，他说得到也是悲剧，因为得到之后才发现搞错了，跟我原来想的不一样。我原来想的很好，上大学，如何如何美好，真的上大学之后，才发现不是那么一回事，竞争依然强烈，前面还有更高的山等你去爬。所以像这种就是，你了解到自己要什么吗？这个问题一直有效。你看到任何一个人，他不开心，他有各种困扰，就问他，你自己要什么吗？基本上你不能什么都要，所以你必须选择，也必须放弃很多。但是，你选择的正好是你所要的，那心安理得就很愉快了，如果你奋斗了半天，努力选择胜过了别人，最后得到的东西不是自己要的。
如果有兴趣，有时间，去看一看歌德的《浮士德》，可以看一看浮士德跟魔*谈条件，就有这么一个问题，只要魔*让浮士德满意，说这样太好了，浮士德就把灵*交给魔*，交易就完成了。但是，浮士德这个人也很麻烦，每一次要到东西，要到之后都不满意。你要知识吗？知识没问题，给你，哎呀！我很聪明的。你要爱情吗？好吧！把海伦给你，可以吧？海伦是谁啊？希腊时代特洛伊战争就是一个女人的故事，海伦的故事，这么美的女子给你，你还怎么样呢？一旦得到之后就觉得好象不是我要的。给你名声，给你地位，给你所有东西，得到之后，都发现不是我要的，到最后，到底你浮士德要什么呢？它最后结论是什么？它有好多版本的，最后一个结论是说原来我现在才发现，我要的是我要帮助别人。看到没有？本来说我要的，我要得到这个，得到那个，最后发现我要的是帮助别人的过程里面我才快乐。譬如看到别人需要帮助，因为这个跟老子讲的完全一样，能够付出才代表自己拥有。
通常我们都会要，得到，得到，你得到越多，发现自己越不够，等于哪一天你觉得自己够了，你能够付出了。所以西方在一这方面也都有长期的各种角度的探索，值得我们参考。所以老子说到有关明的智慧，他有几句话，他说，自知者明跟不自见故明是一样的意思，不要自己以为自己看的都对，能够了解自己的情况，这统统叫明，能够有明出现的话，代表没有障碍。所以后来的庄子很喜欢用镜子作比喻，我的心像一面镜子一样，镜子只要是干净的，没有任何杂质，它就很清爽，任何东西来了，照见真相，就是照出原形。通常我们看不清一个人，就因为我们自己本身镜子也不干净，我们的心像镜子一样，上面有很多灰尘，所以去看别人也看得模模糊糊。所以怎么样修炼道家达到明的境界呢？在老子来说有两个方法。第一个就是虚，第二个就是静，安静的静。先说虚，一般人都不喜欢虚这个字，譬如我现在中午到了，肚子好虚啊，代表该吃饭了，肚子再虚下去就没有力气了，这是肚子，有形可见的。老子强调什么？虚其心，实其腹。肚子尽量吃饱，但是内心最好单纯。他的虚不是空虚，我内心很空虚很茫然，不是的，虚代表单纯，它没有什么复杂的东西。接着，弱其志，强其骨。我的志向最好不要太强，但是我的筋骨要强壮啊，身体筋骨要强壮，每天运动。但是我的意愿，我的志向尽量减弱，代表什么？我没有什么欲望，但身体健康，这很好啊。就好象我肚子都吃饱了，我的内心，很单纯，就好象小孩子一样，没有什么要求，所以这是第一个虚。说到虚这个字，在庄子里面发挥得更透彻，我们将来讲庄子的时候还会详细说明。基本上，庄子讲一句话非常好，叫虚室生白，空虚的房间会显出亮光。为什么？房间空空的没有东西，就没有影子。通常我们说，仓库装了很我货物，你货物装的越多，灯再怎么亮，阴影越大。因为你货物堆得满满的，你装了好亮的灯，灯照过去阴影不是更黑吗？所以人都是这样陷入这种情况，内心里面装了满满的东西，你光再怎么亮，都是有阴影。
相反的，虚室生白，空虚的房间就显得亮了，你把房间东西全部撤走，房间空空的，点一根蜡烛，一根蜡烛就够了，整个房间都亮了。我们的也是一样，我们的心如果虚的话，代表什么？我们平常比较喜欢用小孩子作比喻，老子里面用婴儿作比喻好几次，让你复归于婴儿。因为小孩子很单纯，他只要看到母亲就很开心，他只要看到牛奶瓶就很快乐，他没有别的什么其他念头。越长大烦恼越多，要念什么书啊，要不要上补习班啊，考试考得好不好啊，烦恼一堆。但是这种烦恼到你退休的时候，又回到返朴归真了，退休之后回首平生，才发现说，很多烦恼实在可以不必要。但是不管必要不必要，生活还是要过的，如果你没有别的内容，只是把这些不必要的东西去掉的话，生活过的时候怎么过呢？所以老子基本上是说，你虚其心之后不是让它就没有了，而是说你要换一种不同的内容，叫做道。所以整个道家的思想，那什么叫道呢？道就是说你让自己的内心，常常感觉到跟道在一起，就是你没有什么欠缺的，儒家跟道家都有类似的观念。孟子就讲一个观念讲得很好，他说，万物皆备于我矣，反身而成，乐莫大焉，乐莫大焉。这是孟子，万物在我这里都齐备了。怎么可能齐备呢？万物不是在外面吗？怎么可能齐备呢？是因为万物对我来说，我已经很满意了，我不用去得到它，就是我自己本身内在的真诚的心就让我觉得，我这一生很满意了。所以万物皆备于我不能从下面看，要从反过来看，万物皆备于我，代表在我这里都没有问题，我都齐备了，我都不需要得到万物，我已经有了。
接着说反身而诚，反省自己发现自己真诚，那快乐是无法比拟的，这是孟子的思想。那庄子思想里面的话，他那种快乐是让自己的心可以跟道结合，他说，心的虚，发展出来之后，道就会在里面出现。像道家的学派很喜欢把这个道比喻为光明，老子也是一样，比喻为光明。光明代表智慧的觉悟，这种光明出现之后，是内在的光明，而不是外在的。老子很喜欢说四个字，叫光而不耀。不是有一个叫李光耀吗？既光又耀。老子比较喜欢光而不耀，有光但是不要太亮点，不要太刺眼。所以老子能够谈到他的明，他就是要设法提醒我们，譬如说讲到一句话，和其光，同其尘，这六个字，和光同尘。和光同尘是什么意思呢？缓和你的光芒，光芒不要太亮，在团体里面光芒太亮的话，成为别人对付的对象，这就不好了，所以要能够收敛。那么什么叫做同其尘呢？要混同尘垢。别人身上都是灰，你也稍微沾一点，你不能说我这个完全干净，这个是不行，你完全干净的话，别人看你受不了，我们都是灰，怎么你不是呢？把你给排除了，说不定反而有危险。所以，和光同尘，就是了解外在的环境，尊重其他人的情况。
道家一向对于别人不排斥，老子里面的思想，我们将来还要发挥，他对于善人，不善人那种态度，是令人赞叹。他说，善人是不善人的老师，不善的人是善人的镜子，借镜。我们现在讲师资，这个学校师资好不好，师资就在这里出现了，善人者，不善人之师，我是好人，我教你这个不好的人，但是不好的人，是好人的镜子，我因为看到不好的人，才知道自己要小心。师资，资也可以当凭借来说，没有不好的人，怎么知道你是好人呢？有一次我看美国一部电影了，里面有一个桥段蛮有意思的，他们有很多是中途之家，譬如很多人失业，失业之后，*府就办一些中途之家，让你来受教育，学技能将来再就业。中途之家里面有一个老师，经常对学生不满意，说你们已经失业了，怎么可以不好好念书呢？好好念书之后将来可以再就业，反复这样讲。最后班长受不了了，班长就起来替大家说话，他说老师，如果我们都那么努力用功，都就业了的话，那老师你不是要失业了吗？这也对啊。对不对？学生统统就业了，老师就没有人可以教了，因为它那个正好是中途之家，就是专门训练失业的人。老师当然是好心，苦口婆心希望学生用功，学生就说我们真的那么用功，都就业的话，老师你怎么办？变成你要失业了，这代表师跟资两个要配合。所以你不能说我是好人，那坏人跟我无关，不行，在老子眼中，没有好人坏人，因为好坏是相对的，善跟不善是相对的，相对的判断。
许多人行善，是因为他条件配合得好，譬如我有钱，我行善很容易，这里捐钱，那里捐钱，别人说我是善人。另外一个人其实跟你一样善良，他没有钱，他无法做出这种善的行为，对不对？所以我们对于这种善跟恶，不能从表面看。尤其是你说到某些人做坏事，事实上，很多人做坏事，有他不得已的苦衷啊。你看看美国的很多影集，他就会特别强调，律师替那个罪犯辩护，最喜欢讲这些话，说实在不能怪他，他从小生活在贫民区，有各种家庭的困难，他交的朋友，不是贩毒的，就是打架杀人的，是环境害了他，他本质是很善良。看到没有？就把责任统统推给他的环境。虽然这些话不一定可以成立，因为同样环境里面的每一个人，并不见得都做坏事。但是，你还是要了解，如果他换一个环境恐怕不一样。所以，像这种在律师辩护的时候，有他法律上的一定的规则，他讲的理由，可以给我们参考，就是这个世界上很多人做好做坏，有他的条件。讲更清楚，有些人长得美，有些人长得不丑，那不能怪他，父母把他生成这个样子，你怎么办呢？对不对？但是美跟丑是表面的，他会随着判断者的标准而改变，并且你说现在美，将来呢？一路美上去吗？到老了，你听过什么是资深美女吗？不可能吧？资深就不美了。
这个时候就要能够看得开，从外面转到内在，你如果没有内在的一种觉悟，或者学习或者是一种人生修养的话，这种外表的美，有时候是足以造成一种负面的判断。我们看到老子的时候，就知道那你从整体来看就不一样了，美丑善恶都是相对的，相对的话就不要执着。也就是庄子所说过的，从道来看万物，万物没有贵贱之分，从万物自己来看，都是自贵而相贱。万物啊，这朵花，你让花讲的话，花一定认为我是最漂亮的，我是什么花，那别的花都不好看。那花联合起来说，那草不好看；那草联合起来说，树木不好看，每一种东西都是以自己为主。所以在庄子里面就会问了，什么是真正好看的颜色呢？好看的人呢？美女真的美吗？骊姬、西施，王墙都是美女，但是她们到河边去，鱼看到都吓死了，马上沉下去了，雁子没有落，雁子看到都高飞走了。我们现在讲沉鱼落雁，还没那么严重，雁子落下来就可以加菜了，雁子高飞走了。那个鹿，小鹿斑比，看到这些美女，吓得跟看到*一样。因此人类认为美的，在其他生物不一定，这边就回应我们前面说的，道家不以人作为中心，因为人类的价值观只适合人类社会，离开人类社会根本就一无是处，只求生存而已。所以在这些方面就可以知道什么叫做区分，避难跟启明三个阶段。那这个三个阶段之间的区分，三个阶段之间的关系是什么，这是一个新的问题了。
很多人说，我如果了解区分了解多了，我就懂得避难，其实不一定，它不是连续性的。我了解一百个区分，我就懂得怎么避难，不一定。我避难方法知道一百个，我就启明了，也不一定。它这中间是一个跳跃，跳过去，就是你小时候活在一个区分的世界里面，什么都要跟别人比，从功课开始，到穿的服装，用的东西了，都要跟别人比，这是区分。后来你发现你都胜过别人也不好，别人把你当目标来对付，所以你就避难。开始怎么样呢？老子说，圣人被褐怀玉。外面被着那种非常粗的衣服，褐代表那种粗布的衣服，里面揣着美玉，美玉揣在里面。你如果说外面穿着锦绣衣，手里拿着宝宝，你不要命了？这叫做什么？这叫做慢藏诲盗，这出于易传。慢藏诲盗什么意思呢？东西没有藏好，财露白了，等于是叫别人来抢你，叫慢藏诲盗。接着一句什么呢？特别讲女性啊，冶容诲淫。女孩子把自己打扮得很妖艳，就等于叫别人来对你非礼了。像这个都是在古代的智慧里面看得出来，你不能把责任统统放在别人身上，任何事情的发生只要相关者，都一定有某种程度的责任。譬如说我家门都不锁，小偷跑来我怪谁？要怪我自己家里门没有锁好，这也是责任之一。当然要怪小偷嘛，对不对？但是不能全怪他。他为什么不偷别家呢？因为别家门锁得很紧，当然这是一般的解释了，很多例外的情况不在此限。你看社会上各种犯罪的事情，有很多也是匪夷所思，匪夷所思四个字也出于《易经》，它就是不是一般人想得到的，叫匪夷所思。所以你从道家的思想，很多人把它跟儒家对照，会说儒家重视阳刚，道家重视阴柔，他不是没有道理。阳刚代表什么？它要求正义，一板一眼。
你做儒家，你就要收敛自己，修身养性，按照礼仪法律来好好过这一生。但是，特别的地方在于说，你按照儒家的方式来生活，你有内在的快乐。如果按照儒家的方式生活，外面很多压力，过得很拘谨，内在又不快乐，那谁学儒家谁倒霉。不是的，学儒家就是它能够让你得到快乐由内而发，那种真诚引发的力量。那学道家的话就比较偏向柔性了，就像老子很喜欢讲，柔弱胜刚强，就来自于老子。譬如说刮大风了，大风刮起来的时候，一棵树非常挺直，站得很稳，那风大的话，它第一个倒，为什么？因为它不肯弯曲啊。相反的，你看那些柳树，柳树什么时候被吹倒过？对不对？风一吹，柳树跟飘，倒不了。庄子里面说得更有趣，他说，大风来的时候，可以把屋顶都掀走了，但是，吹不过我一根指头。庄子里面讲这样的故事，大风吹过来把屋顶掀走了，但是吹不过我一根据指头。什么时候我们见到大风吹过来，我手指伸出来，手指被吹断了？没有，它没有集中力量。所以一根手指伸出来，可以把风挡住，风只能从旁边绕过去。那么我们也知道，柔弱胜刚强代表什么？你有柔软度，你可以调节，不需要硬碰硬。很多事情义气之争，在老庄来说是不必要的，所以儒家对于人的生命，强调他正面的，面对生命的各种条件。那道家的话，比较偏向说，你设法转个弯，用水作比喻。
老子很喜欢讲水，很喜欢讲婴儿，很喜欢讲母亲，你说这个水，它是最柔弱，上善若水，最高的善就像水一样，这个水到任何地方都把它填满。你给它任何形状的杯子，它都随杯子的形状，它不会跟你抗议，不会说我今天用个方的杯子，这水不开心了，它就不把它装满，这边漏个洞，不会的，任何地方都给填满。所以老子用这些比喻就告诉我们，柔弱是什么意思，所以我们研究这个道家的思想，我们前面几讲所谈的，都是一个入门的基本关键，老子把人间的问题，放在人的认知能力上，认知能力有问题，后面就是无法想象有灾难，统统连着来。所以人是一个认知的问题，认知本身会有困难，你就要设法从区分把它提升到避难，从避难提升到启明，启明太难了，我们也知道这个启明是不容易的，经过虚之外，还要静，安静的静。我们刚刚讲虚讲得比较多，老子的虚就是追求虚要达到极点，虚到最后，我根本没有内在的任何执著，完全空了，完全空了之后，看任何东西都很亮很清楚。第二个是静，安静的静，人的生命是一种生物的生命，他需要活动，但是活动的时候，有个特色，很少有人在活动的时候可以思考。譬如你跟别人去慢跑，你能够一边慢跑一边思考吗？那肯定摔跤了，很危险的。
希腊时代就有一位哲学家，一般认为他是希腊第一位哲学家，他叫泰利斯。泰利斯有个什么故事呢？他就是当时的希腊人所谓的哲学，是研究宇宙的根源何在。他喜欢看天上的星星，每天观察天文，观察星象，他有一个下女，跟在后面提一个灯笼，结果这个泰利斯看了半天，掉到水里面去了，他的下女就笑他，说我们的主人，连地上都没看清楚，居然看天上去，这是故意讲这些哲学家的故事，那这个哲学家你不要嘲笑他，他是很厉害的。因为别人常常笑他说你要念哲学，没用，爱好智慧有什么用呢？人不能赚钱。他说好，那我做生意给你看，他花一年的时间研究这个橄槛。因为在希腊那一代，橄槛油是重要的资产，研究这个橄槛油就发现这个橄槛油今年会丰收，他提前半年就把镇上十几家橄槛油榨油的工厂全部包下来，就是统统包下来，任何人要跟你们借的话，要通过我，他就预测橄槛油丰收，把工厂全部包下来了，就这么一赚，一辈子的钱统统赚到了。他跟别人说，你看到没有？你不是说我不会赚钱吗？我一辈子的钱都赚到了，我这一辈子可以好好去从事哲学研究了。
我们学哲学的最喜欢这个故事了，可是要做到不容易啊，就因为这是不同的背景，那么基本上你要让自己静下来，静下来之后你才能够明，光明的明。庄子说，水静下来就显得明亮了，何况是人呢？人的心静下来，看所有的东西都很透彻。所以老子的方法就是虚跟静，这两个方法将来还会谈到，因为他提到圣人，提到这个修行的过程，就是靠这个方式来做。所以我们今天谈到，从认知提升到智慧，每一位哲学家都有他的方法。我们再把什么是哲学，做一个整体的说明，哲学它是对人生经验做全面的反省。所以你第一步要研究的是逻辑，思考的方法，以及认识理论，就是你到底能够认识什么东西，能够认识到什么程度这是第一步。第二步，就是形而上学。你认识了之后发现，这一切变化背后有没有究竟的真实。我在细说老子这本书，另外一个版本就是究竟真实，就是你要问这一切东西，居然是真的，但充满变化，充满变化又不太真了，那到底有没有究竟真实呢？永远不变呢？不受干扰的呢？有，叫做道。
那你掌握到这个道之后呢，叫做形而上学。所以老子、庄子的哲学，在形而上学的层次，特别的提出很多看法，这个看法可以跟西方哲学最高的哲学家层次并列。也就是说，西方哲学家推到最后，也是希望问说什么是究竟真实。
什么是究竟真实？那我们的老子也是一样。我们在谈到最后一步，叫做伦理学，就是你怎么样把形上学用在生活上。因为人总是要活在人群中，你怎么行善避恶，怎么跟别人来往，善恶怎么界定，善恶的理由在什么地方出现，这就是伦理学。所以道家的思想我们刚刚谈到这些，都是让大家知道，知，知有点像知识论，你透过知的三个层次，直接可以掌握到什么？从道这个层面叫形而上学。
那么最后，道家叫你做人处世基本上是什么原则呢？叫做全身保真。让自己的生命能够全，就是完全不要失去手失去脚这些，保真就是保护自己真正的生命，那这就是道家的一种学术的目的所在。
好！那么关于老子的思想，今天我们谈到是认知到智慧，我们就到这里为止。