前几期我们讲到，理解《道德经》最关键的，是要知道什么是“道”。从指月之指的角度来说，道不是不可说的。
如果对“道”的理解不一样，那就叫“分道扬镳”，没有讨论的基础了。
在芦氏道体系中，“道”是有确定涵义的，当然，“德”也有。
围绕“道”和“德”这两个核心概念，《道德经》形成了一个完整的体系，我们先来从宏观上了解一下这个体系，看这张图：
这张图，我称之为《道德经全景图》，是根据芦老师公开发布过的示意图完善的，最核心的部分，是中间这个从“无”到“万物”的时间轴，以“一”为分界线，上边是《道经》，下边是《德经》，涵盖了18个一级概念，其中：
《道经》9个，即：道、名、无、有、自然、止、明、玄、自；
《德经》也是9个，即：德、一、二、三、万物、生、畜、反、和。
由这些一级概念，又可派生出众多的二级概念、三级概念，把全经所有章节、句子贯通起来，形成体系。
把握了这个时间轴及18个一级概念，就等于看清了《道德经》的全貌，不容易迷失方向了。
但是对这些概念的理解，是有个次第的，如果对上一个概念理解不清，那么下一个概念可能就无法理解了。
按我对“芦氏道”理论体系的认识，这18个一级概念的理解顺序为：从“生”开始，然后“名”、“无”、“有”、“道”、“一”、“二”、“三”、“万物”，接下来是“自然”、“德”、“止”、“畜”、“反”、“和”、“明”、“玄”，最后归结于一个自己的“自”字。
之前的三个视频，其实都在讲这个“生”字。生的什么？生的念头！
这是我们理解《道德经》的一个基础，像第50章的“善摄生者”的生、“出生入死”的生，第51章“道生之，德畜之”的生，以及非常非常重要的第42章“道生一，一生二，二生三，三生万物”的生，其实生的都是念头。
如果你相信念头是《道德经》里一个不可或缺的元素，那么理解“道”的三个难关，第一关就算过了，接下来还有两个难关，今天我们讲第二个，就是全面而深入地理解“名”这个概念。
我们上次说过，“名”就是老子的道上跑的东西，而且,“名”也是《道德经》的研究对象。
《道德经》里的“名”，最基本的意思就是“念头”。尽管“念”这个字，早在甲骨文里就出现了，但直到老子时代，还没有“念头”这个概念，所以老子用“名”指代念头。但念头又是什么呢？
除非我们有修行的经验，否则理解是很模糊的。
如果要用文字说明的话，那我们得从念头、概念、世界这三者的关系来讲，并且借用哲学史上的一些典故，大概才能讲得清楚一些。
一、念头、概念、世界的关系
《道德经》里的“名”，一般理解成概念，这没有错，但是我们必须再往前走一步，深入思考一下：为什么要有概念？
我们创造概念，当然是为了更好地认知世界，你能想象一个完全没有概念的世界吗？如果没有概念区分彼此，世界也就无法认知了。
当然，在一个像庄子这样的得道者看来，没有概念区分彼此的世界，才是真正的世界，这就是“天地一指，万物一马”的境界，对吧？
我们暂且不谈境界的问题，用平常的思路来看下一个问题：概念到底是怎么产生的？为什么我们管这个叫“花”，而管这个叫“马”呢？
概念、概念，其实就是对念头的概括和外显。每当人类认识到一个新的东西，就赋予它一个概念，流行起来以后，这就成了人类群体共用的一个“概念”了。
《人类简史》一书里说，有种猴子叫“青猴”，只要猴群里有成员发出某种叫声，青猴们就停下来，紧张地望向天空，原来，这种叫声代表着“小心！有老鹰！”
而叫声稍加调整，就变成了“小心！有狮子”，这时候，所有的猴子都会拼命往树上爬，逃之夭夭。
我们设想，如果青猴继续进化，它们一定有办法和人类一样，用语言、文字来区分“老鹰”和“狮子”，“概念”就这样诞生了。
人类创造概念的过程也是一样，比如上面这个东西，我们某位祖先看到它，闻到它，它来到他的心里，他决定把它叫做“花”，其他人也都同意，于是以后类似的东西都叫做“花”了。而在西方，人们可能叫它“Flower”，或其他的什么。
这个很好理解，关键问题在于：念头、概念和我们生存的这个世界三者的关系。
让我们回到17世纪上半叶的法国，当时一位年轻学者正被某个问题折磨着，他的问题是：我是不是真的存在？
他认为人类所认知的世界，只是感官的作用，没有任何证据能证明世界是真实存在的，“我”当然也不一定存在。
就像《黑客帝国》里基努·里维斯扮演的尼奥，总觉得有什么不对劲，却又说不上来哪里不对劲。尼奥不知道，自己其实是活在电脑程序里。
这个世界是真实存在的吗？问这个问题的人，可不是神经病、妄想症，自有人类以来，这个疑问就一直被伟大的头脑思考着。
早在公元前四世纪，古希腊哲学家柏拉图就提出过他的怀疑。他有个著名的“洞穴理论”，这个理论是说：
在一个不见天日的洞穴里面，一群从小就生活在这里的囚徒整天面对洞壁坐着，他们身后是燃烧着的火把，火把将一些物体的影子投射到洞壁上。如果这些囚徒一生中只能这样看着墙上的影子，那么他们就会认为墙上的影子就是真实的世界。
终于有一天，有个人回过头来，看见了火把，顿时明白了真相，他走出洞穴来到阳光下，看到了真实的世界。
他回来告诉他的同伴，我们都被假象蒙蔽了，走吧，跟我走吧，但是没有人相信他，因为大家已经习惯了他们的“影子世界”。
现在，这位名叫笛卡尔的法国男子，就正在试图走出他的“影子世界”。
笛卡尔思考的是：我怎么能证明这世界是真实的，而我自己是存在的呢？
他绞尽脑汁苦苦思索，忽然间灵光一闪，他想，我怀疑我周围的世界是否真实存在，虽然我不能证明世界一定存在，但是“我怀疑”这个事情，是确确实实存在的。
于是，笛卡尔提出了一个我们今天非常熟悉的观点，叫“我思故我在”。
这被视为哲学史上一个划时代的突破，因为“我思故我在”突出了人类理性的价值，尽管笛卡尔并没有解决世界是否可知的问题。
笛卡尔之后一百多年，德国哲学家康德研究了这个问题，并给出了答案。
康德说，存在两个世界，一个是完全不可知的，而另一个则是我们生活的这个世界，是可以凭理性了解的。由于那个完全不可知的世界，对我们的生活并没有影响，所以我们可以不要去管它。
康德的代表作是《实践理性批判》《纯粹理性批判》，研究西方哲学，很难突破这两部著作讨论的范畴。所谓“实践理性”，是基于经验的理性，而“纯粹理性”是独立于经验之外的理性。
很显然，康德试图从哲学的角度来整合这两个看似矛盾又互不相干的世界。
不管怎么说，从柏拉图到笛卡尔，再到康德，他们都在质疑我们习以为常的这个世界的真实性。当然，这也是哲学家的本职工作。
可惜，西方大师们都遗失了非常重要的一环。
而这一环，只有东方的大师们才能补上。
比如，把“庄周梦蝶”和柏拉图的“洞穴理论”、笛卡尔的“我思故我在”以及康德的“两个世界”对比来看，似乎有相同之处，但是庄子可以在精神世界里化为蝴蝶，达到一种轻灵、玄妙的境界，从而回归真实，这就是东西方大师们的区别。
这一点，深受东方文化熏陶的西方心理学大师荣格看得很清楚，这个以后我们再讲。
说到这里，可能很多朋友都忘了我在讲什么了。
是的，我在讲《道德经》。
我只是想说，包括“世界的真实性”在内，人类所有的问题，其实都已经被哲学家们分析、思考过了，关键在于：怎么解决？
《道德经》真正的价值，并不在于提出了什么问题，而在于它解决了这些问题没有？
答案是肯定的！
二、“名”、“名世界”的真正涵义
老子在《道德经》里告诉我们，那个蒙蔽我们、挡在我们和真实世界之间的东西，就是“名”。
第一章“名可名，非恒名”的第一个和第三个“名”，都是指的它。第二个名，你可以按现代思维，理解成动词的命名、定义、认知、判断等等。
“名”，也正是老子的“道”上跑的东西。
芦老师经过三十多年的研究、证悟，告诉我们，“名”和我们俗称的“念头”，其实是一回事。
是我们的念头创造了这个欲望丛生、概念泛滥的世界，使我们远离真相，陷入无明的痛苦。
但念头到底是怎么回事呢？念头和概念，以及我们生活的这个世界，这三者到底是什么关系呢？
我们来分析一下：
看，这里有一个物，是真实世界的物。这是我们的心，你可以理解成自然形成的认知功能。
所谓的“名”，就是“心+物”，这个物是具体的物，既包括有形的物体，也包括无形的声音、感觉、情绪、思想等等，这些东西我们分别赋予一个概念，比如花、树、云、鸟，或者快乐、愤怒、芳香、漂亮等等等等。
我们的念头持续不断，构成了我们所能感知的这个世界。其中已知的一部分，可称之为“概念世界”。当人们不断探索未知，发现或发明出新的事物，就赋予它一个新的名称，以区别于旧的事物，世界因此变得丰富多彩，我们称之为“文明”。
然而，如果人类自身没有变化，那么再发达、再文明的世界，也只是柏拉图的“影子世界”，笛卡尔“我思故我在”的那个世界，康德用实践理性认知的那个世界，
也是《金刚经》里，“如来说世界，即非世界，是名世界”的那个“名世界”，再美好的幻像，也只是幻像。
理解这些，需要修行经验和哲学思辨，可能不是很容易，我这里用一幅图片再次说明一下。
这幅图是芦老师经常引用的，一面镜子和一朵花。
这面镜子代表我们的心，当一朵花出现在镜子前面，镜子里就有了一朵花，镜子加花的组合，就是“名”。
理解这个比喻有个难点，就是必须把你自己，或者“人”这个概念给去掉。并没有一个你，既看着镜子外的花，又看着镜子和镜子里的花，你这么理解就错了。
镜子就是你，镜子里的花代表你所感知的一切，你所认为的世界。
至于镜子前的花，代表真实世界，也就是柏拉图说的洞穴外的世界，康德说的无法认知的纯粹理性的世界，也是“佛说世界，即非世界”的那个“世界”。
柏拉图也好，笛卡尔、康德也好，他们意识到了表象世界的虚幻，但是没有找到回归真实的道路，他们用他们伟大的头脑详细分析了可能存在的障碍，但是却去除不了这些障碍，因为缺了自我修行这一环。
老子和佛陀都是大修行者，他们告诉我们的，正是这个世界的真相。
好了，铺垫完了，接下来就简单了，我们看老子在《道德经》里怎么阐述这个“名”的。
三、《道德经》中的“名”
上面说了，名=念头=心+物，而这个物是具体的物，所以从理论上来讲，每一个念头都可以定义和认知，但实际上人类现有的概念和知识，比起我们的念头来，真可谓沧海一粟。为什么呢？因为我们的念头太难捕捉了，它刹那生灭、永恒流动，这一刹那可能是“心+花”，下一刹那可能就是“心+美丽”了。如果你把它定义下来，那它就不是那个永远在流动的、变化的永恒的“名”了，这就叫“名可名，非恒名”。
《道德经》里，老子用了整整一章来描绘这个“名”，那就是第十四章：
视之不见名曰微，听之不闻名曰希，捪之不得名曰夷。此三者不可致诘，故混而为一。
一者，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执今之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
老子开头就说这个东西看不见，听不到，摸不着，注意这些词汇：微、希、夷、混而为一、不皦、不昧、不可名、无状之状、无物之象、惚恍，以及“迎之不见其首、随之不见其后”……这里描绘的，除了“念头”，还能是什么呢？
老子总不至于在描绘超体、异形或者什么暗能量吧！
接下来的文字，帛书本是“执今之道，以御今之有”，而通行本是“执古之道，以御今之有”，一今一古，完全相反。
那么到底是“古之道”还是“今之道”呢？
当然是“今之道”！
但如果不理解这一章讲的是“念头”，就很难明白为什么是“今之道”？
我们一再说了，《道德经》本质上是认识论。老子的道上，跑的就是“念头”。
现代人的念头里可能有高铁，有飞机，有宇宙飞船，老子那个时代的人，总不可能也有吧？
至于未来的人念头里会有些什么？我们当然也不知道。
对未来的人而言，同样只能是“执今之道，以御今之有”。
但是所谓“万变不离其宗”，不管再怎么变，都是“道”在发挥作用，“道名无有”的这个总纲是亘古不变的，这就是“能知古始，是谓道纪。”也就是《庄子》说的“枢始得其环中，以应无穷”的意思。
另外，《道经》的最后，从三十二章一直到三十七章，老子反复讲这个“名”，讲“道恒无名”，讲“无名之朴”，特别是第三十二章有句话，叫“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。”
这又是什么意思？
“知止”，止的是什么？难道是说，我们要停止给新生的事物命名吗？
就算是吧，那么按前面说的，概念是怎么形成的？是我们心里产生的念头，概括、外显之后形成的，对不对？
所以“知止”，止的是念头。再联系第五十章讲的“盖闻善摄生者，陵行不避兕虎，入*不被甲兵”，说的都是善于控制我们的念头，才能“不殆”，从烦恼和痛苦中解脱出来。
好了，以上就是我们说理解“道”，我们必须要过的第二道难关，就是你要正确地理解“名”（念头），同时理解“名”跟概念（名可名），跟世界（名世界）的关系。
“名”，就是在老子的道上跑的“车”，那么它的起点在哪，终点在哪，这个就是理解“道”的第三个大难关了，全面解读“芦氏道”，我们下期继续揭秘。